Космоцентризм в античной философии шпоры

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;

2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;

3)философия эпохи эллинизма – В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.

Ранняя античная философия.

Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. до н.э., г. Милет). В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.

Анаксимандр, последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон. Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).

Анаксимен. Первоосновой бытия он считал воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни. Все многообразие стихий он объясняет степенью сгущения воздуха. Воздух, по мнению Анаксимена, является источником и тела, и души, и всего Космоса, и даже боги сотворены из воздуха (а не, наоборот, воздух – богами).

Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил.

Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. до н.э. Ее основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон. Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Они впервые стали анализировать мир человеческого мышления. Процесс познания они представляли как переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания обособленно друг от друга, считали, что чувства не могут дать истинного знания, истина открывается лишь разуму.

4.Атомистический материализм Демокрита.

В V в. до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический материализм, наиболее ярким представителем которого является Демокрит.

Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.

Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.

Значение учения Демокрита:

-во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу – атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;

-во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.

5.Классический период античной философии. Сократ.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) Он считал, что лучшая форма философствования – это живая беседа в форме диалога (письменность он называл мертвым знанием, говорил, что не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы).

6.Философия Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Платон говорит о существовании двух миров:

1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств;

2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом.

Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, - единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей.

Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства , где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции.

7.Учение Аристотеля.

По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души:

1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост;

2) чувственная – ощущения и движение;

3) разумная – мышление, познание, выбор.

8. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.

Стоицизм.Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить.Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.

Неоплатонизм. Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории:-Единое (Бог), -Ум; -Мировая Душа, Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например, Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры) , несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии") . Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры) , которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры) , вычленивших понятия бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении "все из воды" была дана "отставка олимпийским богам", то есть в конечном счёте - мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анаксимандр усматривал первоначало не в каком либо конкретном веществе, а в первовеществе - апейроне (что значит "беспредельное") . Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды. "; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает) , элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.

Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.

Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно - Демокрита (ок. 460 год до нашей эры) . Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек - атомов, которые движутся ("мечутся во все стороны", "трясутся во всех направлениях") в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Октября 2013 в 10:05, реферат

Космоцентризм - система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, разнообразный, гармоничный и одновременно вселяет ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.

На протяжении VI-I веков до нашей эры в Древней Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологичне мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается - никто не знает.

ФИЛОСОФИЯ.docx

Космоцентризм - философское направление античности.

Космоцентризм античной философии

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно- стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально- мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли. Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

Космоцентризм ранней древнегреческой философии

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегерческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (esp.Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю Ф.

2. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит. Демокрит

Мир и его познание

1. От теокосмогонии к натурфилософии.

2. Классический период античной философии и его проблемы.

3. Философия эллинистического и римского периодов и ее специфика.

Ключевые понятия:

Бытие— исходная характеристика существования мира, о котором можно сказать, что он есть.

Душа —активное начало, связывающее материю и идею как на уровне человека, так и на уровне космоса.

Идея— прообраз бытия мира, его первореальность.

Космос — упорядоченное единство мира.

Материя — вещество, потенциальная возможность, страдательное начало, субстрат.

Разум — способность человеческого духа осваивать мир, осуществлять целесообразную деятельность.

Субстанция — сущность. Нечто неизменное. То, что существует благодаря самому себе. Первопричина.

Хаос — бесформенное, неопределенное состояние мира, его первоначало.

Философия в ее современном понимании существует более трех тысяч лет, хотя в первых священных книгах Индии – ВЕДАХ – наряду с религиозными идеями излагались представления, о едином многосоставном мировом порядке, целостности духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной души (Атмана), перерождении душ (Карма). Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в 16 веке до н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья.

В древнеиндийской философии в свое время формировалось своеобразное учение о бытии и небытии, которое определялось законами космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности всего сущего. При этом бытие и небытие зависели от Брахмы-Космоса (Бога-творца), который якобы живет 100 космических лет – до нового рождения Брахмы (весь ход истории, видимо, ПРИРОДЫ есть отсюда чередование жизни Бога и Абсолютного Небытия). При каждом новом рождении Бога-Брахмы вновь появляется жизнь, но в новой, более совершенной форме.

Точно также в древнекитайской философии человек отождествляется с природой и космосом, где человек есть сгусток трех видов энергии: ЦЗИН – энергия зарождения всего сущего, корень и семя живого организма; ЦИ – материально-духовная энергия, которая служит строительным материалом всего сущего; ШЕНЬ – духовная энергия, существующая в человеке, стержень человеческой личности.

Все это свидетельство того, что многие философские проблемы поднимались в древнейших воззрениях до миропонимания и мировосприятия. В философии древнего Китая, например, все сущее делится на два противоположных начала: мужское (Солнце, небо, день); женское (Луна, Земля). При этом, в основе существования природы и всей окружающей действительности лежит единство и борьба, взаимодополнение женской и мужской энергии, и, исходя из этого, человеческая жизнь начинается с момента зачатия, а не рождения, и человек продолжает свою жизнь в обществе и после смерти; духовный центр человека есть его сердце, являющееся равной частью природы и космоса.

С другой стороны, древнекитайская культура того периода дала также первые философско-мифологические объяснения относительно происхождения жизни на Земле из пяти первоэлементов мира: земли, воды, дерева, металла, огня, находящихся в постоянном движении. Основатель даосизма, древнекитайский мыслитель Лао-Цзы (5 век до н.э.) доказывал, что все вещи и явления взаимосвязаны в мире; материя, из которой состоит мир, един и не исчезает. Участвуя в круговороте мира, человек не в силах влиять на мировой порядок; его удел – покой и смирение. Достигнуть совершенства и познать истину он сможет, освободившись от желаний и страстей.

Весьма показательно в этом смысле и этико-политическое учение Конфуция (4-5 века до н.э.), основными принципами которого считается взаимность, не делать другому того, чего не желаешь себе; почитать родителей и предков; соблюдать сдержанность и осторожность в поступках (осуждение экстремизма и бездеятельности); руководителю необходимо управлять общественными делами на основе добродетели, обладая глубокими знаниями, быть патриотом, всегда ставить высокие цели, быть благородным, делать добро государству и окружающим; предпочитать убеждение и личный пример принуждению; заботиться о личном благосостоянии и страны в целом.

Безусловно, античная древнегреческая мысль восприняла все полезные мудрости Востока, прежде чем стать философией (наукой мудрости), позволившей человеку оттолкнуться от сущего и искать себя в должном, выходя за пределы своей природы в целях осознания себя как Я, становясь постепенно мерой индивидуального самовыражения. Поэтому античная философия, возникшая значительно позже, чем мифология и религиозное сознание, выступая любовью к мудрости, постепенно становилась совокупностью рациональных концепций по актуальным проблемам человечества на пути освоения реального мира. Но такой подход не свойственен религиозному сознанию, основанному на веровании. Рациональный подход к действительности - свойственно только философского познания, где воображение сменяется мышлением и ориентация делается на освобождение от мифологических воззрений и активные способы овладения закономерностями развития окружающего мира.

С этой точки зрения, на примере возникновения философии почти одновременно в трех регионах мира, можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества и в целом мировой цивилизации. Поэтому изучение истории философии, будь то китайская, индийская или древнегреческая неразрывно связано с возникновением рабовладельческого способа производства во всех этих регионах и отделением умственного труда от физического, которое объективно связано с разделением общества на классы. При этом физический труд, как известно из мировой истории, становится уделом рабов, свободных земледельцев, ремесленников, а сфера умственного труда – монополией рабовладельцев. Вследствие этого философия как одна из форм общественного сознания разрабатывалась идеологами господствующего класса. Именно поэтому, чтобы понять сущность античной философии, нужно уяснить ее социо-культурную обусловленность, познакомиться с человеком античного мира, где предпосылкой возникновения философии явилось развитие языка, письменности, всемерное совершенствование способности человеческого мышления к логическому (отвлеченному) мышлению и познанию мира.

При этом следует заметить, что в Древнем Китае и Индии философия возникла в несколько иных формах, чем в античной Греции. А в ряде существовавших тогда цивилизаций (Вавилон, Египет) она вообще не сформировалась в достаточной мере по причине отсутствия должного уровня свободы самовыражения. В древнем Египте философия не возникла прежде всего по той объективной причине что основными носителями умственного труда были жрецы (особая идеологическая каста, определявшая духовную жизнь общества в силу своего специфического положения). Жрецы – создатели астрономии и руководители земледелия, занимаясь вычислением периодов подъема и спада в Ниле, параллельно осуществляли религиозно-идеологическую функцию, направленную на сохранение и укрепление существующей социальной системы. Такая ситуация в Египте исключала рационализацию мировоззрения, которая могла привести к возникновению философии, тем более на материалистической основе.

В отличие от Египта, в античной Греции отсутствие культа жрецов, наличие торгово-ремесленных слоев общины с их заинтересованностью в науке создавало благоприятные условия для зарождения в первую очередь материалистических тенденций, сформировавшихся в дальнейшем в сциентистскую сторону философского знания. Вместе с тем, следует иметь в виду, что мировоззренческая сторона философского мышления (натурфилософия) формируется преимущественно из мифологически-художественного мировоззрения, которая на рациональном уровне начинает проявлять элементы идеализма, то есть первые материалистические философские воззрения отвергали мифологическое и религиозное мировоззрение на чрезвычайно наивном уровне.

С развитием производительных сил античного общества, с увеличением численности населения и расширением осваиваемой территории возникает объективная потребность, во-первых, в точных знаниях, прежде всего в астрономических и геометрических, во-вторых, в укреплении господства правящего класса рабовладельцев. В конечном итоге это приводит к становлению научного знания и к социализации прежнего мифа для доказательства божественного происхождения власти.

В этих условиях объективно возникает определенное противоречие между знанием и религией, которое формирует дуализм представлений и выход за пределы храмов, обусловленный производственной необходимостью (материалистических тенденций в объяснении природы и идеалистических – в объяснении социальных явлений). Такой двойственный подход к природным и социальным явлениям можно объяснить тем, что господствующий класс античной Греции мог сохранить свою власть либо силой, либо обманом на основе религиозного сознания.

С другой стороны, совершенствование производства(развитие земледелия, скотоводства, различных видов ремесленного производства) в древнегреческих городах-полисах было связано не с мифическими заклятиями, а с необходимостью глубокого понимания природных закономерностей, являющихся результатом рационального познания в таких областях, как астрономия, математика, философия и медицина.

Ученые античного мира при этом сталкивались нередко с разнообразием религиозных представлений и верований в различных городах-полисах, которые не всегда позволяли связать исследуемые явления с рациональным осмыслением действительности. Например, знания в области астрономии и математики носили эмпирический характер (навигация, землемерие, счет, времяисчисление…). Причем такие знания, соответствующие действительности, требовали рационализации мировоззрения, основательного изучения мира как такового, изучения соотношения мира и людей, макрокосма и микрокосма.

Таким образом, история как древнегреческой, так китайской и индийской философии выявляет становление в тот период рабовладельческого общества во всех этих регионах, отделение умственного труда от физического - третьего величайшего этапа разделения труда, когда философия как одна из форм общественного сознания разрабатывалась идеологами рабовладельцев и выражала главным образом мировоззрение.

В жизни древнего грека существенное место занимал театр, комедия и трагедия которого вскрывали реальные социально-политические проблемы, критиковали одиозные стороны общественной жизни. Театр и система образования, включая и воинскую службу, были одним из факторов формирования философии, отличной от своих аналогов в древней Индии и древнем Китае.

Все сказанное свидетельство того, что духовными истоками философии античности являются мифы и зачатки научных знаний. Под влиянием мифов философские знания получили мировоззренческую направленность, а под влиянием науки – способы их реализации.

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначенные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой.

Читайте также: