Скептицизм и агностицизм шпора

Общая характеристика неклассической теории познания

Сегодня можно говорить о кризисе классической гносеологии, однако это не означает конца гносеологии как таковой. Напротив, возникновение информационного общества возводит вопросы знания и познания в ранг центральных проблем культуры. Новый, неклассический, образ познания весьма сложен и многоаспектен, так как формируется на пересечении самых разных подходов, в процессе конкуренции между, с одной стороны, философскими построениями и, с другой стороны, частными науками и междисциплинарными проектами.

Необходимо также учитывать, что многие философские направления ХХ-го века (феноменология, неопозитивизм, критический реализм, неореализм и др.) разрабатывали собственные варианты гносеологии. Тем не менее, в современной теории познания можно выделить несколько относительно самостоятельных направлений.

Так, выделяют аналитическую эпистемологию (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Х. Патнэм, М. Даммит), основными отличительными особенностями которой являются, во-первых, исследование проблематики познания через призму анализа языка (как естественного, так и языка символической логики), во-вторых, центральная роль проблемы обоснования знания и высокие требования к по отношению к доказательности и аргументированности утверждений, претендующих на статус знания.

Натуралистическая эпистемология объединяет ряд проектов, общей для которых является ориентация на достижения различных естественных наук (биологии, психологии, нейродисциплин, лингвистики, когнитивной науки). В рамках этого подхода выделяются натурализованная эпистемология (У. Куайн), рассматривающая теорию познания как раздел психологии, эволюционная эпистемология (К. Лоренц, Г. Фоллмер и др.), представители которой исследуют познавательные процессы контексте биологической эволюции, а также генетическаяэпистемология (Ж. Пиаже), эволюционная теория науки (К. Поппер, Ст. Тулмин) и др.

В целом неклассическую теорию познания можно охарактеризовать как последовательное отрицание и переосмысление основных установок классической гносеологии.

Неклассическая эпистемология, напротив, акцентирует погруженность познающего в стихию повседневности, в сложную систему коммуникативных и социальных связей, его включенность в смысловой горизонт своей культуры. Так, в рамках марксистского подхода подчеркивается, что мир индивидуального сознания представляет собой культурно-исторический продукт формирующийся в результате сложных процессов социализации. С другой стороны, целый ряд исследователей, в том числе, представители социальной эпистемологии, подчеркивают принципиально коллективный характер познания, его обусловленность культурно опосредованными формами коммуникации.

Отказ от фундаментализма и нормативизма. Этот отказ связан с осознанием невозможности отыскать некие абсолютные основания знания и выделить априорные, универсальные нормы познавательной деятельности. Поэтому меняются и задачи теории познания: вместо выдачи норм и предписаний - анализ и описание реально существующих познавательных процессов и форм знания. Например, генетическая эпистемология Ж. Пиаже выявляет структуры познания, анализируя эмпирический материал исследований раннего психического развития. Социальная эпистемология и различные версии неклассической философии науки исследуют стандарты (научной) рациональности обращаясь к реальной истории развития различных систем знания, делая акцент на исторической изменчивости и социокультурной обусловленности этих стандартов.

Вышеперечисленные особенности указывают на усиление в современной эпистемологии принципа релятивизма, акцентирующего условность и относительность знания. Этому способствует как признание социальной, культурной, биологической и пр. обусловленности процесса познания, так и широко распространенное убеждение, что наука не обладает особыми преимуществами по сравнению с другими формами познавательной деятельности – мифологической, религиозной, философской, художественной, обыденной.

Проблема познаваемости мира:

Применительно к вопросу о познаваемости мира можно выделить две основные позиции – гносеологический оптимизм и гносеологический пессимизм. В рамках первой позиции доминирует убеждение, что мир открыт для человека, соразмерен его познавательным способностям и что не существует принципиальных препятствий для адекватного его постижения. Подобная уверенность была характерна для таких мыслителей как Платон, Аристотель, Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.

Скептицизм (от греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий) — философская позиция, выдвигающая сомнение в качестве основного принципа теоретического мышления, в особенности, сомнение в достижимости абсолютно достоверного и истинного знания о действительности. Свои истоки эта позиция берет в античном скептицизме (Пиррон, Энесидем, Секст Эмпирик), сформулировавшем тезис о необходимости воздержания от окончательных суждений и признававшем возможность достижения лишь правдоподобного знания.

В дальнейшем скептицизм принимает самые разнообразные формы и преимущественно проявляется в виде критической установки мышления, предписывающей ничего не принимать на веру, подвергать сомнению и проверять на прочность любую данность, будь то устоявшиеся системы знания или мнимые очевидности повседневного опыта. В этом смысле мы можем говорить о скептицизме П. Абеляра, Николая Кузанского, М. Монтеня, Р. Декарта, Д. Дидро, Д. Юма, И. Канта и многих других.

Агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый, непознанный) – философская позиция, отрицающая возможность установить однозначное соответствие между системой знаний о реальности и самой реальностью.

Одну из наиболее последовательных форм агностицизма можно обнаружить в системе шотландского философа Д. Юма. Исходя из того, что в познании мы по сути имеем дело не с реальностью, но лишь с данными чувственного опыта, Юм пришел к выводу, что наше сознание фиксирует лишь поверхностные свойства предметов и процессов, в то время как их сущностное измерение остается для нас недоступным. Более того, при подобной постановке проблемы, сам вопрос о существовании материальных вещей, порождающих чувственные восприятия, остается открытым.

Скептицизм - древнегреческое философское направление, основанное Пирроном из Элиды в конце IV в. до н. э. Отправляясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на свидетельствах органов чувств, скептики, по Диогену Лаэртию, не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения.

Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение; отрицали объективное (по природе) существование добра и зла.

Объявив видимость единственным критерием истины, скептики рассматривали всех философов других направлений как догматиков и считали их глупцами. Учеником Пиррона был Тимон из Флиунта (ок. 325- 235 до н. э.), едко высмеивавший в стихах философов, не разделявших идей скептицизма. Идеи скептицизма были восприняты платоновской Средней Академией в лице Аркесилая и Новой Академией в лице Карнеада.

Энесидем из Кноса (I в. до н. э.?) возродил скептицизм как самостоятельное направление, выдвинул десять т. н. скептических тропов - аргументы против возможности достоверного знания, к которым Агриппа присоединил ещё пять.

Учение античного скептицизма известно прежде всего из поздних компендиумов Секста Эмпирика (II-III вв.).

Скептицизм и агностицизм Юма Английский философ Юм (1711 - 1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: "Не знаю". Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта.

Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых не известны и не постижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это - чисто психологический фактор.

Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера (!). Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

Скептицизм и позитивизм Юма сказались на творениях Канта.

Мы, скептики или сторонники Юма, — говорил Шульце, — отвергаем вещь в себе, как выходящую “за пределы всякого опыта”. Мы отвергаем объективное знание.

В целом позиция скептицизма оказывается антинаучной и прорелигиозной. Не сложно догадаться, что за критикой объективного знания и апелляцией вместо теоретического знания к вере стоит религиозное мышление.

Так, “Краткий философский словарь” (Коллектив авторов каф. Философии МГУ, 2001) сообщает, что

“В средневековой философии скептицизм был средством утверждения религиозной веры. Теологи доказывали, что истинность знания, даже если оно опирается на опыт и подтверждается доводами разума, относительно. ”

В 18 веке скептицизм, под влиянием развития науки и методов научного познания, показавших его философскую несостоятельность, трансформируется в агностицизм.

Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений. Последовательный агностицизм представлен в учениях Дж. Беркли и Д. Юма.

Агностицизм Идеалистическое философское учение, утверждающее, что для человеческой души невозможно познание как сверхчувствтвенного, так и объективного мира и его закономерностей, достижимость истины и, следовательно, невозможно богопознание (!). Всякое познание, по мнению агностиков, приобретается только при посредстве органов чувств, познанием явлений. Следовательно, предметом человеческого познания может быть лишь то, что доступно этим чувствам, т. е. один чувственный мир.

Создаваемые человеком нравственные принципы и представления о высшем существе, о Боге, суть не более, чем результат того же опыта и деятельности души и ее естественного стремления найти вездесущую и всепроникающую силу, которая обуславливает и сохраняет мировой строй.

Термин "агностицизм" был введен в 1869 г. английским естествоиспытателем Т. Гексли.

Основные идеи агностицизма можно найти уже в античной философии, в частности в софизме и скептицизме.

Учение агностицизма было создано английскими философами, которых делят на агностиков "старых", или доэволюционистов (Джон Стюарт Милль), и "новых", т. е эволюционистов (Герберт Спенсер). Основное различие между ними заключается в том, что первые видят образование в человеке нравственных принципов делом личного опыта, а вторые - наследственного опыта.

Последовательный агностицизм представлен в учениях Джона Беркли и Дэвида Юма. Иммануил Кант, положив в основу свой теоретико-познавательной концепции разграничение "вещи в себе" и "вещи для нас", фактически принял позицию агностицизма. Позиции агностицизма характерны для различных школ позитивизма, неопозитивизма, критического реализма.

Изначально агностицизм относился исключительно к возможности познания бога, однако вскоре был распространен и на возможность познания объективного мира в принципе, чем сразу противопоставил себе многих естествоиспытателей и философов.

В XX веке представление об агностицизме было несколько видоизменено, преимущественно под влиянием его критики, в основном социалистами и коммунистами, пропагандирующими диалектическую познаваемость мира. В настоящее время одним из характерных выражений агностицизма является позиция конвенционализма.

Как можно заметить, в отношении бога агностицизм выдвигает лишь один, достаточно невнятный тезис – “бога нельзя познать”.

Т. е. невозможно получить достоверной (да и вообще никакой!) информации о боге. Этот тезис трудно рассматривать как атеистический, даже если заменить его другим (как это часто делают) – “существование бога невозможно доказать”.

Этот агностический тезис, являющийся следствием первого, так же ни в коей мере не противостоит религиозному восприятию, которое основано не на доказательствах (познании), а на вере.

Более того, отрицая саму возможность (научного) познания, агностицизм часто является одной из составляющих религиозного мировоззрения. Действительно, если познать что-либо невозможно, остаётся в это только верить. Более того, практически все религиозные учения всячески стараются укрепить своих адептов именно в этой мысли – невозможно (да и не нужно!) что-либо знать о боге.

Вот что пишет Н. Бердяев в "Философии свободного духа"

“В церковном сознании остается силен агностицизм, который есть результат борьбы против гностицизма. Церковный агностицизм и был защитой человеческого духа от власти природных стихий и демонов, от космической бесконечности, грозящей поглотить человека.

Это есть борьба за человека, за его образ и лик, за свободу его духа. Вот почему нельзя презрительно относиться к церковному агностицизму и слишком легко его критиковать, - нужно понять смысл его.

Христианский агностицизм, который целиком остается и закрепляется и в католическом рационализме, имел свой смысл и свое оправдание. Но могут наступить в христианстве времена, когда ему пора кончиться, ибо он делается опасным. Этот христианский агностицизм утверждал своеобразный прагматизм незнания. Нужно ограничить восприимчивость человека и возможность познания, чтобы человек не был оглушен космическим громом и ослеплен космическим светом: Мы защищены толстокожестью, нечувствительностью, отсутствием, органон для восприятия того, что для нас опасно, для чего мы духовно не созрели.

Незнание так же может быть защитой, как и знание. ”

Видимо, именно эти религиозные корни агностицизма приводит к тому положению вещей, которое Е. К. Дулуман описывает в своей работе посвящённой агностицизму:

“Кроме признания научно-теоретического бессилия доказать, что Бога – нет, агностики Запада начали признавать полезность религии в аспекте проповеди ею некоторых элементов общечеловеческой морали; удовлетворение мировоззренческих потребность непросвещенных или мало сведущих людей; предоставление верующим возможности пообщаться с единомышленниками, отвести душу, получить в церкви катарсис (“очищение”) души, снять напряжение и так далее.

Характерно, что в последнее время в США агностики начали регистрироваться и получать юридический статус религиозной общины, организовывать молитвенные собрания, на которых заслушивают научные проповеди, поют свои песни, медитируют и так далее”.

Итак, подытоживая этот краткий философский экскурс, можно указать достоверные черты, свойственные агностицизму в целом:

Агностицизм является философским учением тесно связанным с философией скептицизма. Основные идеи агностицизма сформулированы в трудах Беркли, Юма и Канта.

Агностицизм отрицает возможность познания материального, объективного мира, познание истины, отвергает объективное знание.

По отношению к богу, агностицизм отрицает возможность “богопознания”, т. е. получения знаний (любой достоверной информации) о боге и уж тем более отрицает даже саму возможность решения вопроса о существовании бога.

Теперь, посмотрим, какое отношение агностицизм имеет к атеизму. В принципе, из краткого обзора скептицизма и агностицизма уже понятно, что агностицизм и атеизм базируются на совершенно разных, и даже контрарных, положениях. Но чтобы немного отвлечься от философии, позволим себе краткое литературное отступление.

Алёша был безбожник – да не из таких, знаете, агностиков,

каких сейчас много развелось среди образованных людей,

так что уж кого и не спросишь, чуть не каждый отвечает:

“Допускаю существование Высшего Разума, но полностью

за сие не поручусь”, а самый что ни на есть отъявленный атеист.

Б. Акунин. “Пелагия и чёрный монах”.

Да, много агностиков развелось нынче среди образованных людей. (Причин, по которым это произошло, мы коснёмся чуть ниже.) Вот и в среде вновь образовавшихся атеистов появились разные только что образованные Алёши, которые взялись рассуждать о философии атеизма, будучи плохо образованы в вопросах этой самой философии.

Иной раз, дело доходит до весьма комичных ситуаций, когда такие философы “допускающие существование Высшего Разума, но полностью за сие не поручающиеся” объявляют свои агностические воззрения – атеизмом, а себя – научными атеистами.

Трудно сказать, чем вызвано такое положение вещей - чистосердечными философскими заблуждениями или умышленно рациональными искажениями. Но факт остаётся фактом – многие, кто называет себя атеистами и поддерживает антиклерикальные положения, не являются атеистами в философском смысле этого понятия.

И это закономерно. Как закономерно и то, что некоторые люди, считавшие себя атеистами, присоединившись к атеистическому движению, вдруг обнаружили, что их взгляды во многом не соответствуют основным принципам атеизма. Можно даже понять недовольство этих людей и их желание навязать атеистическому движению собственные, скажем (в аспекте рассматриваемом данной статьёй) агностические взгляды.

Итак, допустим, что существует некий “Алёша”, который утверждает, что он материалист и атеист. Причём не просто атеист, а научный атеист. Это значит что, будучи материалистом, Алёша должен бы не просто отвергать веру в бога, в сверхъестественные силы и вообще всякую религию, но и утверждать отсутствие бога, доказывая его на основе научных изысканий.

Вместо этого, Алёша утверждает “что равно нельзя как доказать существование бога, так и опровергнуть его наличие”. Он и сам осознаёт, что это не атеизм а “почти что агностицизм. Его-то я и придерживаюсь”, – пишет он. “Типа вроде бы нет, но кто знает? ” (“Допускаю… Но полностью за сие не поручусь”.)

Наш Алёша сознательно занимает позицию философского агностицизма, т. е. в отличие от акунинского Алёши – “самый что ни на есть отъявленный” агностик.

Что же получается – с одной стороны Алёша последовательный агностик, с другой – научный атеист и материалист? Разумеется - нет. Наш следственный эксперимент однозначно показывает – испытуемый Алёша либо сам не понимает, что говорит, либо лукавит.

Материализм является самодостаточной философской концепцией и согласно упоминавшемуся нами ранее философскому словарю, отвергает философский скептицизм и агностицизм, занимая позицию гносеологического оптимизма.

Научный атеизм, имея в своей основе материализм как философскую основу и научный метод познания как инструмент, занимается как раз тем, что исходя из принципов материалистического мировоззрения утверждает реальное отсутствие бога и в противовес скептицизму и агностицизму утверждает, что любой процесс или объект может быть познан человеком.

Справедливости ради, следует заметить, что научным обязан быть лишь “научный атеизм”. А атеизм вообще не обязан быть научным и может существовать в иной форме. Если у кого-нибудь есть иные основания, чем научный метод познания, чтобы отрицать существование бога и не принимать религиозные верования – никто не мешает ему их использовать.

Итак, важно отметить, что в системе современной философии человек не может быть материалистом и идеалистом одновременно. Эти два философских течения выступают, по сути, антагонистами по многим философским позициям.

Считается, что с философской точки зрения агностик находится ровно посредине между верующим и атеистом. (Обычно приводятся ссылки на рассуждения о равновероятной возможности, как существования бога, так и его отсутствия.) Агностик так же далёк от неверия в бога, как и от веры в бога. И так бы оно и было, если бы не три существенных обстоятельства.

Первое. Создатели философского агностицизма стояли на позициях субъективного идеализма, что в так или иначе, приводило их к выводу о существовании непознаваемого “сверхчеловеческого фактора”, иначе говоря – абсолюта, бога.

Второе. Отрицая возможность научного познания и существования объективного знания, агностики продвигали концепцию веры, которая, как философская категория не вызывала у них возражений. (Действительно, в рамках агностицизма нет никаких философских препятствий к тому чтобы верить в то, что невозможно познать.)

И, наконец, третье обстоятельство. Назовём его вектором агностицизма.

Для того чтобы обосновать введение такого термина, рассмотрим два общества.

Одно из них – общество типа А. В нём преобладают атеисты, а верующих явное меньшинство. Второе, общество типа В, где в тех же пропорциях преобладают верующие.

В обоих обществах присутствует некоторое количество людей, которых мы назовём агностиками. Для этих людей характерна неопределённая позиция по отношению к факту существования бога. Однако, мировоззрение каждого члена таких обществ может меняться – атеист может становится агностиком, агностик – верующим и наоборот – верующий агностиком и затем атеистом.

(Конечно, верующий и сразу может стать атеистом, а атеист – верующим, однако, логично допустить, что изменение индивидуального мировоззрения происходит не резко, а через промежуточный этап.)

Таким образом при переходе от общества типа В к обществу типа А, количество агностиков будет увеличиваться. Т. е. количество атеистов будет увеличиваться за счёт агностиков, которое некоторое время назад были верующими.

Иными словами, вектор агностицизма будет направлен в сторону светского общества. Именно это подмечает Б. Акунин, когда пишет, что среди образованных людей развелось много агностиков. Действительно, в России конца 19-ого начала 20-го века, когда православная религиозная идеология исчерпала себя и начала закономерно разрушаться, люди (прежде всего образованные) начали менять своё отношение к вопросу существованию бога

Такая же ситуация, когда общество двигалось от религиозного фундаментализма к светскому устройству существовала в Западной Европе в 18 веке. Именно в тех условиях становление философии агностицизма было направлено против господства религиозного мировоззрения.

Философские работы Юма и Канта, которые для современного атеиста выглядят чуть ли не религиозными зазывалами, четверть тысячелетия назад означали кризис религиозной философии и давали шанс думающим людям выйти из парадигмы религиозного мышления.

Совсем другая ситуация возникает, когда общество из светского превращается в тоталитарно-религиозное, (или согласно нашей модели, общество типа А становится обществом типа В). Именная такая ситуация существует в России в последние 15 лет.

В этих условиях, агностицизм является проводником религиозного мировоззрения в среду атеистически настроенной части общества, а агностики – тем питательным бульоном, на котором бурно растут религии, секты, магические верования, колдуны, экстрасенсы, целители и им подобные.

Пользуясь нашей терминологией, вектор агностицизма в России в конце 20 века был направлен в строну религиозного общества. А агностицизм сформировался именно как инструмент, позволяющий насадить религиозные верования того или иного формата.

Отсюда вытекает и отношение атеистов к агностицизму.

Агностицизм интересен для атеистов лишь как средство, позволяющее вывести человека из замкнутого круга религиозных представлений. Агностицизм лишь тогда является союзником атеизма, когда процветает в среде верующих; развитие агностических идей в собственно атеистической среде (например, в том или ином атеистическом обществе) означает наоборот, ослабление атеистического мировоззрения, – как в философском, так и социальном аспектах.

более того, там между абзацами "Живучесть агностицизма" и "В отличие от агностиков" написано следующее

так что я не думаю, что это писал агностик. так же как и вот это

"способствует преодолению заблуждений в достижении истины"

но согласитесь, Вы не сами написали, а списали (причём за редким исключением - дословно), пусть даже то, что совпадает с Вашим мнением. тогда так бы и сказали сразу, что не написали с чистого листа!

автор реферата пользовался литературой (там даже в конце список литературы опубликован =))); я даже не говорю, что он однозначно не прав; я просто говорю, что он не агностик и не скептик. так и сквозят у него ирония и недовольство данными направлениями. это, собственно, даже не было моей претензий к Вам, это просто было забавным наблюдением, из которого я и не думал развивать дискуссию.

ну а насчёт заблуждений в достижении истины, то скептицизм - антимировоззрение; он не может сказать нам, что истина, а что ложь; соответственно, и заблуждения он никак не выделяет и преодолевать он ничего не собирается. и только применимо к настоящим мировоззрениям (в которых уже есть хотя бы подобие "истины" и "лжи"), он действительно является в некотором роде "естественным отбором". есть ещё инструменты этого отбора типа "бритвы Оккама" и "критерия Поппера", но они уже не столь универсальны и не к каждому мировоззрению подойдут

так, давайте тогда определимся, что есть мировоззрение. это во-первых.

а во-вторых, общие методы работы сторонников скептицизма и сторонников критицизма никак не доказывают, что скептицизм - тоже мировоззрение. агностицизм и скептицизм тоже достаточно близки, но агностицизм является мировоззрением, а скептицизм нет. если можно так сказать, скептицизм - отсутствие мировоззрения.

под мировоззрением я (хотя можете предложить своё определение) понимаю совокупность принципов, оценок и убеждений. в скептицизме (абсолютном скептицизме) вообще ни одного принципа, оценки или убеждения нет, поэтому его можно называть АНТИмировоззрением (ну, или Амировоззрением, потому что в данной ситуации, хоть и не всегда, частицы А и АНТИ дают одно и то же). скептицизм - это пассивность, там актива нет.

собственно, поэтому абсолютных скептиков тоже в природе не водится =). невозможно мыслить, если нет принципов, на которых строится мышление.

Мировоззрение-это система обобщенных взглядов на объективный мир и место человека в нем,на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе,а так же обусловленные этими взглядами их убеждения,идеалы,принципы познания и деятельности.
Теперь по поводу мировоззрения в скептицизме. Ведь скептицизм в разные эпохи проявлялся по-разному.Вы пишете о том,что в скептицизме нет "актива".А разве мировоззрение оценивается только тем,"активное" оно или "пассивное". В средневековье скептицизм ,например,являлся необходимой формой отношения человека к себе,к возможностям собственного познания. Во времена позднего Возрождения скептицизм-это не столько средство познания,сколько форма,в которую человек вмещает свои переживания,сопровождающие процесс познания.В Новое время скептицизм составляет средство утверждения разума в своих основах.А если мы вернемся к античности,собственно, к истокам скептицизма(пирронизма),то и там увидим важный для мировоззрения тезис о воздержании от суждений всякого рода или признание возможности достижения только правдоподобного знания(в форме цельной философии)
Скептик,мне кажется,должен обладать мировоззрением,чтобы ТАК относится к миру,к человеку,к познанию и т.д. Просто он выводы делает своеобразные). И я еще скажу,что,как правильно,Вы заметили,агностицизм тесно связан со скептицизмом. И Кант,будучи агностиком,пришел к критицизму. А критицизм связан со скептицизмом))).Опять всё взаимосвязано.

А Кант бесподобен!))) Я даже не беру его "Критики. " Очень интересны произведения об этике. "О мнимом праве лгать из человеколюбия","Метафизика нравов","Религия в пределах только разума".

так ведь в скептицизме нет ни обобщённых взглядов, ни отношения к действительности, ни идеалов, ни принципов. скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение. разница огроменная на самом-то деле.

я, конечно, могу ошибаться, но средневековый скептицизм, скептицизм Возрождения и античный скептицизм - вещи разные (хоть и называются одинаково).

ну а тезисов скептицизма нет. есть тезисы О скептицизме. то есть, например, "воздержание от всякого рода суждений" не является тезисом скептицизма. это тезис О скептицизме. скептицизм не выдвигает такой тезис, скептицизм воздерживается даже от него =)

"Скептик,мне кажется,должен обладать мировоззрением,чтобы ТАК относится к миру,к человеку,к познанию и т.д."
согласен, но с одним большущим НО:
"НЕабсолютный скептик обладает мировоззрением, чтобы ТАК относиться к миру . ".

Неотъемлемой, органической частью любой философской системы является теория познания , или гносеология(от греч.gnosis-знание,logos - учение), или эпистемология2 (от греч. episteme - знание, logos - учение).

Процесс познания сопровождает всю нашу жизнь. Мы познаем вещи, явления, объекты, связи и отношения, самих себя и других людей. Но мы не часто задумываемся над вопросом: а как возможно само знание, каково его происхождение, структура, пределы, критерии достоверности?

Познание мира - это задача не только философии, но и всех других наук. Какова же роль философии в этом процессе? Философия дает (разрабатывает) общую теорию познавательного процесса и его закономерности. Гносеология как раздел философии делает предметом своего исследования само знание. Она производит знание о знании. Поэтому гносеологию можно определить как учение о знании, его возникновении (природе), закономерностях развития и функционирования, овидах и формах знания, их взаимосвязи, о превращении одних форм в другие, о способах, т.е. методах получения, производства знания, а также критериях его достоверности.

Необходимо различать познание и знание, хотя они взаимосвязаны и соотносительны. Познание есть процесс (деятельности человека по воспроизведению в своей голове действительности), знание - это результат познавательных усилий человека.

Суть познания - выработка правильного, адекватного воспроизведения действительности в голове человека, без которого невозможна реальная ориентация человека в мире и продуктивное преобразование этого мира. Знание как результат познавательной деятельности представляет собой определенным образом организованную информацию (совокупность сведений) о мире. В целом познание можно определить как социально-опосредованную, исторически развивающуюся деятельность отражения действительности.

Одним из важнейших вопросов теории познания (гносеологии) является вопрос: познаваем ли мир? Попытки ответить на него уходят своими корнями в глубокое прошлое, - возникнув в античности (и еще ранее в восточной философии), они пронизывают средневековье, захватывают Новое время, продолжаются в наши дни. В решении данного вопроса в истории философской мысли традиционно выделяют следующие основные позиции: скептицизм, агностицизм, гносеологический оптимизм.

Скептицизм (от греч. skeptomai - сомневаюсь) признает существование вещей вне человека, вне его сознания. Но человеческие чувства могут давать разные показания о вещах. Поэтому скептики подвергают сомнению возможность познания, т.е. достижения адекватного знания. Скептицизм возник в глубокой древности. Его наиболее крупные представители: Пиррон (IV-III вв. до н.э.) древне-греческий философ из Элиды, основатель скептической школы, его ученик Тимон (IV-III до н.э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. - нач. III вв. до н.э.) и другие. Они считали, что органы чувств могут давать нам разные показания, об одних и тех же явлениях и процессах (например, в зависимости от состояния нашего организма) и что всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Поэтому скептики предлагали воздерживаться от каких-либо суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое и есть цель философии.

В Новое время скептицизм развился в агностицизм (от греч. а - не; gnosis - знание). Принято говорить о двух формах (разновидностях) агностицизма: юмовского и кантовского.

Д. Юм (английский философ, психолог, историк) утверждал, что наши ощущения, восприятия имеют неизвестную природу. На вопрос о том, чем они вызываются, можно дать, считает Д. Юм, разные ответы, которые в равной степени могут быть обоснованы. Так, с позиций материализма источник наших ощущений - тела, вещи, объекты материального мира. С позиций идеализма - мировой дух или сознание субъекта. Как можно проверить истинность этих утверждений? Для этого надо стать вне своих ощущений и посмотреть на себя как бы со стороны. Но этого ни один человек сделать не может, так как это равносильно тому, чтобы, стоя у окна, увидеть себя идущим по улице. Следовательно, не надо и ставить вопроса об источнике ощущений. Надо лишь довольствоваться самими ощущениями и восприятиями. Современный позитивизм в той или иной степени продолжает эту же линию Д. Юма. Так, Бертран Рассел (1872-1970 гг., англ. математик, логик, социолог и философ) почти дословно повторяет Д. Юма: "Я не познаю непосредственно столы и стулья, а познаю только определенные действия, которые они производят во мне".1

И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, утверждал, что вещи, тела, объекты существуют независимо от сознания человека, т.е.объективно. Но человек не способен постичь сущность этих вещей. Они остаются "вещами в себе" и никогда не смогут стать "вещами для нас", т.е. раскрыться нам. Человек может познать лишь мир "явлений", т.е. ощущений, которые эти вещи в нас производят, а не мир сущностей. Ощущения, восприятия не адекватны вещам и человеческое сознание не может совершить "трансцензус"(переход) из одной области в другую, т.е. от мира явлений к миру сущностей, из области посюстороннего в область потустороннего. Такой "трансцензус" возможен только для веры. Агностицизм вызывал критику уже современников. Например, Гегель высмеивал И. Канта за его агностицизм. Но, будучи представителем объективного идеализма, Гегель не мог дать достаточно обоснованной и последовательной критики агностицизма.

Позиции гносеологического оптимизма разделяют все материалисты и значительная часть идеалистов. Например, у Платона теория познания - это "припоминание" душой прежних впечатлений, приобретенных ею до вселения в человеческое тело. Для Гегеля же, по замечанию Ф. Энгельса, утвердительный ответ подразумевается сам собой, так как мышление может познать то содержание, которое заранее было содержанием мысли.

В учении Э. Гуссерля познание трактуется как умозрительное, интуитивное, "непосредственное созерцание содержащихся в нашем сознании феноменов". А неотомизм основой познания называет "божественное откровение", посредством которого Бог делает человеку доступными "высшие ценности". Для представителей метафизического материализма было характерным рассмотрение субъекта и объекта познания как двух природных систем, первое из которых пассивно воспринимает воздействие второй. Для субъективного идеализма "мир - совокупность моих ощущений". Значит то, что порождено сознанием субъекта, может быть им и познано. Надо лишь правильно описать свои ощущения. Как видим, за общим утвердительным ответом скрывается разное содержание. Поэтому следует иметь ввиду, что решение вопроса о познаваемости мира, т.е. об отношении мысли к предмету мысли, зависит от решения одного из важнейших философских вопросов о природе мира(материален он или идеален?).

Основы диалектико-материалистической теории познания выражены в следующих положениях:

1. мир существует вне нас, независимо от нас, независимо от наших ощущений, т.е. объективно;

2. этот мир познаваем; принципиальной разницы между "явлением" и "вещью в себе" нет; различие есть лишь между тем, что уже познано и тем, что еще не познано;

3. познание есть диалектический процесс, т.е. непрерывное движение от незнания к знанию, от неполного - к более полному и более точному знанию.

Основные компоненты познания: субъект, объект, познавательный образ (знание).

Познание - это взаимодействие субъекта и объекта, дающее в результате некое знание (познавательный образ). Но это знание возникает не сразу. Оно образуется в процессе взаимодействия субъекта познания с объектом, при активной роли самого субъекта. Субъект познания это тот, кто познает (активно-деятельное, творческое начало). Субъектом познания может быть отдельный человек в его общественной сущности, социальная группа, общество в целом.Объект познания - это то, что познается. Это сфера приложения активности субъекта. В качестве объектов познания могут выступать предметы природы или социальные явления, выделенные человеком и включенные в сферу его познавательной деятельности. Субъект и объект - это функциональные категории (не имеющие строго фиксированной закрепленности), которые означают роли различных явлений в тех или иных ситуациях деятельности. Индивид, если он активно воздействует на окружающих - субъект, а, если на него воздействуют другие, то он превращается в объект.

Основным принципом теории познания диалектического материализма является принцип активного отражения. Отражение - это деятельность мозга человека, взаимодействующего с внешним миром, отвечающего на его воздействия. Суть отражения в том, что ощущаются, воспринимаются, мыслятся не сами по себе ощущения, восприятия, представления, а предметы, их свойства, связи, отношения, существующие вне и независимо от сознания субъекта. Тезис: "знание отражает объект" означает, что субъект познания создает такие формы мыслительной деятельности, которые, в конечном счете, определяются природой, свойствами, закономерностями самого объекта (а не свойствами сознания познающего субъекта). Следовательно, содержание знания объективно.Но воспроизведение особенностей отражаемого объекта в образах сознания происходит в соответствии с особенностями отражающей системы. А это значит, что образы сознания, будучи объективны по содержанию, субъективны по форме, т.е. несут в себе определенные характеристики субъекта.

Метод в философии.

Основными методами философии(путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:

Диалектика- метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.

Метафизика— метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются:

обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности) ;

статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития);

однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).

Догматизм —восприятие окружающего мира через призму догм — раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, "данных свыше" и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.

Эклектика —метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века — в религии, в настоящее время — в рекламе).

Софистика —метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства "чего угодно кому угодно" и использовалась как прием ораторского искусства.

Герменевтика —метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в западной философии.

Одновременно и направлениями в философии,и философскими методамиявляются:

При материалистическом методедействительность воспринимается как реально существующая, материя — как первичная субстанция, а сознание — ее модус — есть проявление материи. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии и имеет широкое распространение в современной российской.)

Суть идеалистического философского метода— признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи — как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США и ряде стран Западной Европы (например, Германии).

Эмпиризм —метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания. ("Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте ичувственных ощущениях".)

Рационализм —философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. (Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение — это уже работа мысли, разума.)

Последнее изменение этой страницы: 2016-12-12; Нарушение авторского права страницы