Инфекция это ложь хадис

СТАТЬИ

• Академия Корана: Наша цель – помочь вам получить наивысшую награду Аллаха Об АкадемииОбразование онлайн становится популярнее с каждым днем, ведь.
• Изучение Арабского языка и Таджвида Отличный Сайт! Я с этого сайта с 0 нуля выучил арабский алфавит, потом научился.
• Обучение намазу (необходимый минимум) بسم الله.

Заразные болезни и эпидемии – что говорится об этом в Исламе?

Акыда Ахлю-Сунна говорит о том, что заразные болезни не заразны сами по себе. Болезни передаются исключительно по воле Аллаха, и Он лишь один может дать исцеление от болезни.

В разделе, касающемся средств (асбаб), причин и следствий, имам Байджури в своем комментарии на Джаураха ат-Таухид пишет, что существует т.н. талязум ‘адий (привычная связь) между вещами, которую мы принимаем за причины и следствия. Этот вопрос также отражен в некоторых комментариях на акыду Бад’у ль-Амали.

Болезнь происходит не от вступления в контакт с инфицированным человеком, она результат воли Аллаха. Тем не менее, существует связь между воздействием больного человека и заражением (болезнью). Заражение болезнью – это средство, которое использует Аллах, если хочет поразить кого-то болезнью.

Имея в виду вышеприведенный хадис, по мнению некоторых ученых, посещать территорию, охваченную эпидемией, является макрух тахрими (сильно нежелательно), если человек боится, что он заболеет из-за его посещения этой местности, а не по воле Аллаха. Кроме того, также сильно нежелательно покидать район, охваченный болезнью, если это заставит человека поверить, что он был спасен от болезни из-за своего отъезда, а не по воле Аллаха.

Тем не менее, другие ученые считают сильно нежелательным посещать или уезжать из области, охваченной эпидемией болезни, независимо от своих мыслей и убеждений.

В качестве исключения из общего правила будет допустимым для человека оставить область эпидемии, если есть реальная необходимость. Например, если ему нужно лечь в больницу в другой местности для лечения.

Кроме того, Ибн Хаджар, рахимахуллах, сказал, что человек из другой местности, который оказался в районе эпидемии, но уже собрался уезжать, когда там началась эпидемия болезни, будет освобожден от запрета покидать её.

Ниже приведены несколько исламских принципов медицинской этики в отношении борьбы с эпидемиями:

3) Следует избегать употребления потенциально опасных продуктов и пользоваться вещами, которые могут быть средством возникновения болезни.

4) Допускается забивать больных животных.

5) Не пользоваться одними и теми же вещами. Перчатки, иглы, одежду необходимо регулярно менять. Точно так же, постельные принадлежности следует часто стирать.

6) Как можно скорее похоронить умершего: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал общее указание, что умерших следует хоронить без задержек.

А Аллах знает лучше.

Муфтий Фараз Адам аль-Махмуди

О чуме и о том, что [чума] есть наказание, так не являйтесь же [туда, где] она [получила распространение, но] и не убегайте от неё.

1499 — Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что [в своё время][1] ‘Умар ибн аль-Хаттаб выступил [в поход] на Шам. Когда он достиг Сарга[2], его встретили командующие войсками[3], а именно — Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах и его товарищи, которые сообщили ему, что в Шаме началась [эпидемия] чумы.

[1] Здесь речь идёт о событиях 639 г.

[2] С а р г — селение между Табуком и Мааном близ границ Шама и Хиджаза.

[3] Здесь имеются в виду войска, которые были расквартированы в Иордании, Палестине, Дамаске, Хомсе и Киннасрине.

[4] Здесь имеются в виду те люди, которые переселились из Мекки в Медину до того, как мусульмане стали молиться, обращаясь лицами к Мекке, то есть до 624 г

[5] Имеется в виду сражение с врагом.

[6] То есть до овладения Меккой мусульманами. Возможно также, что речь идёт о людях, принявших ислам и переселившихся из Мекки в Медину после победы, когда необходимость в переселении по религиозным причинам уже отпала. Несмотря на это, их также называли мухаджирами.

[7] То есть возвращаюсь в Медину.

[8] Таким образом, ‘Умар, не знавший, что по этому поводу говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и выслушавший мнения всех авторитетных людей, принял самостоятельное решение.

[9] То есть если бы это сказал кто-нибудь другой, я бы не удивился.

Всевышний Аллах сказал:

Шейх Салих Али Шейх говорит:

«Вера в суеверие относится к видам колдовства. Поэтому шейх привел этот раздел, связав его с теми разделами, в которых рассказывается о колдовстве.

Эта глава приведена в данной книге, потому что вера в суеверия относится к многобожию /ширк/. Вера в суеверия противоречит полноте единобожия /таухид/ и является малым многобожием /ширк аль-асгъар/. Суеверием называется такая вещь, которая останавливает тебя от совершения какого-либо дела или, наоборот, толкает к совершению чего-либо. Например, к суевериям можно отнести движение птиц, то есть птица летит направо, или налево, или спереди человека, или сзади него. Также суеверия могут быть не связаны с птицами. Например, человек желает куда-то отправиться, но на его глазах случается что-то и он из-за этого события посчитал свой путь благим и отправился в него, или, наоборот, посчитал этот путь неудачным и вернулся назад.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾

﴿ فَإِذاَ جَاءَتْهُمُ الحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾

Это является качеством врагов посланников из числа многобожников. Вера в суеверие относится к качествам многобожников. Если это так, значит это качество является порицаемым. По этой причине шейх привел данный аят в этой главе. Последователи пророков связывают все случившееся с предопределением Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ ﴾

Многобожники из деревни, в которую пришли посланники, сказали:

﴿ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾

Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.

Отрицание здесь возвращается к тому, какие убеждения имели арабы времен джахилийи. Люди джахилийи не спорили в том, что эти вещи существуют. Они верили в эти вещи, верили в то, что эти вещи как-то влияют. Поэтому в хадисе не отрицается существование этих вещей, а отрицается их влияние. То есть, например, инфекция сама по себе не действует, хотя она существует. Инфекция переходит с дозволения Всевышнего Аллаха, а люди джахилийи считали, что инфекция переходит сама по себе. Всевышний Аллах назвал это ложью.
Также дурные предзнаменования никак не влияют. Суеверие вертится в сердце у человека, но никак не влияет на предопределение Всевышнего Аллаха.

В нашей книге сказано, что этот хадис передал ’Укба ибн ’Амир, но на самом деле хадис передает’Урва ибн ’Амир. А сам хадис является слабым.

Шейх Салих Али Шейх говорит:

«К суевериям также относится такая ситуация, когда на человека влияет какое-то слово. Ранее мы говорили, что суеверия включают в себя, как слова, так и дела, которые случаются перед рабом. Но самым лучшим является доброе предзнаменование, слыша которое, человек продолжает делать дело, надеясь на Всевышнего Аллаха. Все остальное является порицаемым. Почему доброе предзнаменование является дозволенным и похвальным? Потому что доброе предзнаменование ведет к хорошим мыслям об Аллахе. Оно расширяет грудь человека, дает ему спокойствие, от него уходит стеснение, которое внушает шайтан. Шайтан приходит к человеку и внушает, что та или иная вещь может ему навредить. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны.

Если в сердце приходит нечто подобное, то обязательно нужно сделать так, чтобы это суеверие не отвращало человека от начатого дела. Человек должен делать великим свое упование на Всевышнего Аллаха. Случившееся перед рабом является лишь совпадением и никак не влияет на будущее.

Всевышний Аллах сказал:

Шейх Салих Али Шейх говорит:

«Вера в суеверие относится к видам колдовства. Поэтому шейх привел этот раздел, связав его с теми разделами, в которых рассказывается о колдовстве.

Эта глава приведена в данной книге, потому что вера в суеверия относится к многобожию /ширк/. Вера в суеверия противоречит полноте единобожия /таухид/ и является малым многобожием /ширк аль-асгъар/. Суеверием называется такая вещь, которая останавливает тебя от совершения какого-либо дела или, наоборот, толкает к совершению чего-либо. Например, к суевериям можно отнести движение птиц, то есть птица летит направо, или налево, или спереди человека, или сзади него. Также суеверия могут быть не связаны с птицами. Например, человек желает куда-то отправиться, но на его глазах случается что-то и он из-за этого события посчитал свой путь благим и отправился в него, или, наоборот, посчитал этот путь неудачным и вернулся назад.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾

﴿ فَإِذاَ جَاءَتْهُمُ الحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾

Это является качеством врагов посланников из числа многобожников. Вера в суеверие относится к качествам многобожников. Если это так, значит это качество является порицаемым. По этой причине шейх привел данный аят в этой главе. Последователи пророков связывают все случившееся с предопределением Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ ﴾

Многобожники из деревни, в которую пришли посланники, сказали:

﴿ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾

Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.

Отрицание здесь возвращается к тому, какие убеждения имели арабы времен джахилийи. Люди джахилийи не спорили в том, что эти вещи существуют. Они верили в эти вещи, верили в то, что эти вещи как-то влияют. Поэтому в хадисе не отрицается существование этих вещей, а отрицается их влияние. То есть, например, инфекция сама по себе не действует, хотя она существует. Инфекция переходит с дозволения Всевышнего Аллаха, а люди джахилийи считали, что инфекция переходит сама по себе. Всевышний Аллах назвал это ложью.
Также дурные предзнаменования никак не влияют. Суеверие вертится в сердце у человека, но никак не влияет на предопределение Всевышнего Аллаха.

В нашей книге сказано, что этот хадис передал ’Укба ибн ’Амир, но на самом деле хадис передает’Урва ибн ’Амир. А сам хадис является слабым.

Шейх Салих Али Шейх говорит:

«К суевериям также относится такая ситуация, когда на человека влияет какое-то слово. Ранее мы говорили, что суеверия включают в себя, как слова, так и дела, которые случаются перед рабом. Но самым лучшим является доброе предзнаменование, слыша которое, человек продолжает делать дело, надеясь на Всевышнего Аллаха. Все остальное является порицаемым. Почему доброе предзнаменование является дозволенным и похвальным? Потому что доброе предзнаменование ведет к хорошим мыслям об Аллахе. Оно расширяет грудь человека, дает ему спокойствие, от него уходит стеснение, которое внушает шайтан. Шайтан приходит к человеку и внушает, что та или иная вещь может ему навредить. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны.

Если в сердце приходит нечто подобное, то обязательно нужно сделать так, чтобы это суеверие не отвращало человека от начатого дела. Человек должен делать великим свое упование на Всевышнего Аллаха. Случившееся перед рабом является лишь совпадением и никак не влияет на будущее.

Вопрос:

Не могли бы вы представить исламский взгляд на проблему эпидемий и вопрос заразных болезней в Исламе, можно ли уезжать или оставаться на территории, захваченной эпидемией?

Ответ:

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Акыда Ахлю-Сунна говорит о том, что заразные болезни не заразны сами по себе. Болезни передаются исключительно по воле Аллаха, и Он лишь один может дать исцеление от болезни.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

В разделе, касающемся средств (асбаб), причин и следствий, имам Байджури в своем комментарии на Джаураха ат-Таухид пишет, что существует т.н. талязум ‘адий (привычная связь) между вещами, которую мы принимаем за причины и следствия (2). Этот вопрос также отражен в некоторых комментариях на акыду Бад’у ль-Амали.

Болезнь происходит не от вступления в контакт с инфицированным человеком, она результат воли Аллаха. Тем не менее, существует связь между воздействием больного человека и заражением (болезнью). Заражение болезнью – это средство, которое использует Аллах, если хочет поразить кого-то болезнью.

Что касается оставления из области, пораженной болезнью, Пророк (мир ему и благословение) сказал:

Имея в виду вышеприведенный хадис, по мнению некоторых ученых, посещать территорию, охваченную эпидемией, является макрух тахрими(сильно нежелательно), если человек боится, что он заболеет из-за его посещения этой местности, а не по воле Аллаха. Кроме того, также сильно нежелательно покидать район, охваченный болезнью, если это заставит человека поверить, что он был спасен от болезни из-за своего отъезда, а не по воле Аллаха. [5]

Тем не менее, другие ученые считают сильно нежелательным посещать или уезжать из области, охваченной эпидемией болезни, независимо от своих мыслей и убеждений. [6]

В качестве исключения из общего правила будет допустимым для человека оставить область эпидемии, если есть реальная необходимость. Например, если ему нужно лечь в больницу в другой местности для лечения. [7]

Кроме того, Ибн Хаджар, рахимахуллах, сказал, что человек из другой местности, который оказался в районе эпидемии, но уже собрался уезжать, когда там началась эпидемия болезни, будет освобожден от запрета покидать ее [8].

Ниже приведены несколько исламских принципов медицинской этики в отношении борьбы с эпидемиями:

1) Карантин (изоляция больных от здоровых)

Пророк (мир ему и благословение) упомянул о карантине в следующем хадисе:

2) Важность обеззараживания и гигиены

Следующий хадис подчеркивает важность соблюдения гигиены [10]:

Кроме того, такие правила как мытье рук при пробуждении, обязательное купание после супружеской близости, регулярные омовения, выпускание крови из забитых животных, мытье рук до и после еды, прикрывание рта при кашле или чихании - все это свидетельствует о важности гигиены в Шариате.

3) Следует избегать употребления потенциально опасных продуктов и пользоваться вещами, которые могут быть средством возникновения болезни. [12] [13]

4) Допускается забивать больных животных [14].

5) Не пользоваться одними и теми же вещами.

Перчатки, иглы, одежду необходимо регулярно менять. Точно так же, постельные принадлежности следует часто стирать. [15]

6) Как можно скорее похоронить умершего:Пророк (мир ему и благословение) дал общее указание, что умерших следует хоронить без задержек [16].

7) Исследование возможных способов излечения от болезни

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

Хотя следует предпринимать все усилия, чтобы излечить опасные болезни, в центре нашего внимания должно быть упование исключительно на Аллаха. Пророк Ибрагим (мир ему) прекрасно выразил это – что мусульманин должен надеяться только на Аллаха, следующим образом:

А Аллах знает лучше.

Муфтий Фараз Адам аль-Махмуди

Проверено муфтием Файсалом ибн АбдульХамидом аль-Махмуди

[2] حاشية البيجوري ص 167 دار السلام

جامع اللآلي ص 30 دار البشائر

[3] عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ ”‏ إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَقْدَمُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ ‏”‏‏.‏ (رواه البخاري)

[4] والطَّاعُون: الْمَرَضُ الْعَامُّ (لسان العرب)

[5] (وَإِذَا خَرَجَ مِنْ بَلْدَةٍ بِهَا الطَّاعُونُ فَإِنْ عَلِمَ أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ بِقَدَرِ اللَّهِ تَعَالَى فَلَا بَأْسَ بِأَنْ يَخْرُجَ وَيَدْخُلَ وَإِنْ كَانَ عِنْدَهُ أَنَّهُ لَوْ خَرَجَ نَجَا وَلَوْ دَخَلَ اُبْتُلِيَ بِهِ كُرِهَ لَهُ ذَلِكَ) فَلَا يَدْخُلُ وَلَا يَخْرُجُ صِيَانَةً لِاعْتِقَادِهِ وَعَلَيْهِ حُمِلَ النَّهْيُ فِي الْحَدِيثِ الشَّرِيفِ مَجْمَعُ الْفَتَاوَى. (رد المحتار ج 6 ص 757 أيج أيم سعيد)

(قَوْلُهُ وَإِذَا خَرَجَ مِنْ بَلْدَةٍ بِهَا الطَّاعُونُ) الْمُنَاسِبُ زِيَادَةُ أَوْ دَخَلَ لِيُنَاسِبَ مَا بَعْدَهُ ط

[6] وأما الفرار من الطاعون، فقد روى البخاري(1) ومسلم(2)، عن عبد الرحمن بن عوف(3)، رضي اللَّه عنه، مرفوعاً: “إذا سمعتم به بأرض، فلا تقدموا عليه، وإذا وقع بأرض، – وأنتم بها – ، فلا تخرجوا فراراً منه”، وبعضُهم حمل هذا النهيَ على صيانة الاعتقاد، فجوّز الدخولَ، والفرارَ، لمن علم عدمَ تغير اعتقاده. ويَرَدُّه أنّ عمر(4) رضي اللَّه عنه، لم يدخلِ الشام، لَّما قدم عليهما، فعلَم أن الطاعون فيها، بعد المشورة من الصحابة رضي اللَّه عنهم، فالصحيح: أنّ النهي وارداً على ظاهره مطلقاً. (الدرر المباحة ص 280-281 دار ابن حزم)

[7] . وقال النووي (رحمه اللَّه تعالى): وفي هذه الأحاديث: منع القدوم على بلد الطاعون، ومنع الخروج منه، فراراً من ذلك، وأما الخروج لعارض، فلا بأس به. (الدرر المباحة ص 281 دار ابن حزم)

وَلَا شَكَّ أَنَّ الصُّوَرَ ثَلَاثٌ مَنْ خَرَجَ لِقَصْدِ الْفِرَارِ مَحْضًا فَهَذَا يَتَنَاوَلُهُ النَّهْيُ لَا مَحَالَةَ وَمَنْ خَرَجَ لِحَاجَةٍ مُتَمَحِّضَةٍ لَا لِقَصْدِ الْفِرَارِ أَصْلًا وَيُتَصَوَّرُ ذَلِكَ فِيمَنْ تَهَيَّأَ لِلرَّحِيلِ مِنْ بَلَدٍ كَانَ بِهَا إِلَى بَلَدِ إِقَامَتِهِ مَثَلًا وَلَمْ يَكُنِ الطَّاعُونُ وَقَعَ فَاتَّفَقَ وُقُوعُهُ فِي أَثْنَاءِ تَجْهِيزِهِ فَهَذَا لَمْ يَقْصِدِ الْفِرَارَ أَصْلًا فَلَا يَدْخُلُ فِي النَّهْيِ وَالثَّالِثُ مَنْ عَرَضَتْ لَهُ حَاجَةٌ فَأَرَادَ الْخُرُوجَ إِلَيْهَا وَانْضَمَّ إِلَى ذَلِكَ أَنَّهُ قَصَدَ الرَّاحَةَ مِنَ الْإِقَامَةِ بِالْبَلَدِ الَّتِي وَقَعَ بِهَا الطَّاعُونُ فَهَذَا مَحَلُّ النِّزَاعِ وَمِنْ جُمْلَةِ هَذِهِ الصُّورَةِ الْأَخِيرَةِ أَنْ تَكُونَ الْأَرْضُ الَّتِي وَقَعَ بِهَا وَخِمَةً وَالْأَرْضُ الَّتِي يُرِيدُ التَّوَجُّهَ إِلَيْهَا صَحِيحَةً فَيَتَوَجَّهُ بِهَذَا الْقَصْدِ فَهَذَا جَاءَ النَّقْلُ فِيهِ عَنِ السَّلَفِ مُخْتَلِفًا فَمَنْ مَنَعَ نَظَرَ إِلَى صُورَةِ الْفِرَارِ فِي الْجُمْلَةِ وَمَنْ أَجَازَ نَظَرَ إِلَى أَنَّهُ مُسْتَثْنًى مِنْ عُمُومِ الْخُرُوجِ فِرَارًا لِأَنَّهُ لَمْ يَتَمَحَّضْ لِلْفِرَارِ وَإِنَّمَا هُوَ لِقَصْدِ التَّدَاوِي وَعَلَى ذَلِكَ يُحْمَلُ مَا وَقَعَ فِي أَثَرِ أَبِي مُوسَى الْمَذْكُورِ أَنَّ عُمَرَ كَتَبَ إِلَى أَبِي عُبَيْدَةَ إِنَّ لِي إِلَيْكَ حَاجَةً فَلَا تَضَعْ كِتَابِي مِنْ يَدِكَ حَتَّى تُقْبِلَ إِلَيَّ فَكَتَبَ إِلَيْهِ إِنِّي قَدْ عَرَفْتُ حَاجَتَكَ وَإِنِّي فِي جُنْدٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ لَا أَجِدُ بِنَفْسِي رَغْبَةً عَنْهُمْ فَكَتَبَ إِلَيْهِ أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّكَ نَزَلْتَ بِالْمُسْلِمِينَ أَرْضًا غَمِيقَةً فَارْفَعْهُمُ إِلَى أَرْضِ نُزْهَةٍ فَدَعَا أَبُو عُبَيْدَةَ أَبَا مُوسَى فَقَالَ اخْرُجْ فَارْتَدْ للْمُسلمين منزلا حَتَّى انْتقل بهم فَذَكَرَ الْقِصَّةَ فِي اشْتِغَالِ أَبِي مُوسَى بِأَهْلِهِ وَوُقُوعِ الطَّاعُونِ بِأَبِي عُبَيْدَةَ لَمَّا وَضَعَ رِجْلَهُ فِي الرِّكَابِ مُتَوَجِّهًا وَأَنَّهُ نَزَلَ بِالنَّاسِ فِي مَكَانٍ آخَرَ فَارْتَفَعَ الطَّاعُونُ وَقَوْلُهُ غَمِيقَةً بِغَيْنٍ مُعْجَمَةٍ وَقَافٍ بِوَزْنِ عَظِيمَةٍ أَيْ قَرِيبَةٍ مِنَ الْمِيَاهِ وَالنُّزُوزِ وَذَلِكَ مِمَّا يَفْسُدُ غَالِبًا بِهِ الْهَوَاءُ لِفَسَادِ الْمِيَاهِ (فتح الباري ج 10 ص 188 دار المعرفة)

[8] وَيُتَصَوَّرُ ذَلِكَ فِيمَنْ تَهَيَّأَ لِلرَّحِيلِ مِنْ بَلَدٍ كَانَ بِهَا إِلَى بَلَدِ إِقَامَتِهِ مَثَلًا وَلَمْ يَكُنِ الطَّاعُونُ وَقَعَ فَاتَّفَقَ وُقُوعُهُ فِي أَثْنَاءِ تَجْهِيزِهِ فَهَذَا لَمْ يَقْصِدِ الْفِرَارَ أَصْلًا فَلَا يَدْخُلُ فِي النَّهْيِ (فتح الباري ج 10 ص 188 دار المعرفة)

[10] ولو قلم أظفاره أو جز شعره يجب أن يدفن، وإن رمى فلا بأس، وإن رماه في الكنيف والمغتسل فهو مكروه، ويغسل؛ لأنه يورث الدّاء. (المحيط البرهاني)

[11] عَنْ أَبِي عِمْرَانَ الْجَوْنِيِّ، عَنْ أَنَسٍ قَالَ: ” وَقَّتَ لَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي قَصِّ الشَّارِبِ، وَتَقْلِيمِ الْأَظْفَارِ، وَحَلْقِ الْعَانَةِ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ يَوْمًا مَرَّةً ” (مسند أحمد)

[12] اعلم أن المضرات للبدن من المأكولات، والمشروبات ثلاثةُ أقسام:

قسم ضرره ظاهر مُهْلك – كالسُّم، والزجاج، والحديد، والزيبق، والجص، وما أشبه ذلك – فيحرم أكله جامداً، وشربُه مائعاً.

وقسم ضرره ظاهر، ولكنه غير مُهْلك – كالتراب، والحجر، ونحوهما – فيكره أكلها جامدة، وشربها مائعة، إلا قليلَ تراب في ماء.

وقسم ضرره غير ظاهر وهو: ما يضر الأمزجة المستعدة لضرره، دون غيرهما (كالمبرودين يضرهم أكل السمك، وشربُ اللبن، والمحرورين يضرهم شربُ العسل، والزيت، وأكلُ الفلفل ونحو ذلك) فلا يحرم ولا يكره، غير أن من عَرف تغيرَ مزاجه به، ينبغي أن يتركه، لئلا يؤدي إلى المرض الشديد (الدرر المباحة ص 44 دار ابن حزم).

أَنَّ الْمُرَادَ بِنَفْيِ الْعَدْوَى أَنَّ شَيْئًا لَا يُعْدِي بِطَبْعِهِ نَفْيًا لِمَا كَانَتِ الْجَاهِلِيَّةُ تَعْتَقِدُهُ أَنَّ الْأَمْرَاضَ تُعْدِي بِطَبْعِهَا مِنْ غَيْرِ إِضَافَةٍ إِلَى اللَّهِ فَأَبْطَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اعْتِقَادَهُمْ ذَلِكَ وَأَكَلَ مَعَ الْمَجْذُومِ لِيُبَيِّنَ لَهُمُ إنَّ اللَّهَ هُوَ الَّذِي يُمْرِضُ وَيَشْفِي وَنَهَاهُمْ عَنِ الدُّنُوِّ مِنْهُ لِيُبَيِّنَ لَهُمُ أَنَّ هَذَا مِنَ الْأَسْبَابِ الَّتِي أَجْرَى اللَّهُ الْعَادَةَ بِأَنَّهَا تُفْضِي إِلَى مُسَبَّبَاتِهَا فَفِي نَهْيُهُ إِثْبَاتَ الْأَسْبَابِ وَفِي فِعْلِهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّهَا لَا تَسْتَقِلُّ بَلِ اللَّهُ هُوَ الَّذِي إِنْ شَاءَ سَلَبَهَا قُوَاهَا فَلَا تُؤَثِّرُ شَيْئًا (فتح الباري ج 10 ص 160 دار المعرفة)

[13] وَسُئِلَ بَعْضُ الْفُقَهَاءِ عَنْ أَكْلِ الطِّينِ الْبُخَارِيُّ وَنَحْوِهِ قَالَ لَا بَأْسَ بِذَلِكَ مَا لَمْ يَضُرَّ وَكَرَاهِيَةُ أَكْلِهِ لَا لِلْحُرْمَةِ بَلْ لِتَهْيِيجِ الدَّاءِ (الهندية ج 5 ص 341 الرشيدية)

[15] أَنَّ هَذَا مِنَ الْأَسْبَابِ الَّتِي أَجْرَى اللَّهُ الْعَادَةَ بِأَنَّهَا تُفْضِي إِلَى مُسَبَّبَاتِهَا (فتح الباري ج 10 ص 160 دار المعرفة)

Чёрная смерть 'Амвас

Один из признаков, отличающих истинного пророка от лжепророка – правдивость в словах. Если пророк предсказывает свершение какого-либо явления, в настоящем или в будущем, то оно неизбежно произойдёт.

В одном из своих изречений Пророк Мухаммад ﷺ перечислял признаки конца света. Причём первым из них он назвал свою смерть, что говорит о том, что обратный отсчёт разрушения Вселенной запущен еще 14 веков назад. Затем он упомянул взятие Иерусалима и только после этого сообщил о массовой гибели, которая постигнет исламскую умму.

С целью максимального понимания смысла Пророк ﷺ в этом хадисе провёл аналогию с болезнью, которая морит домашний скот. Для арабов, привыкших к животноводству, это сравнение было более чем понятным.

Этот хадис поражает не только хронологической точностью сказанного, но и тем, что предстоящая массовая гибель постигла умму в ближайшей перспективе, то есть ударила по первому поколению мусульман, по тем, кто был непосредственным свидетелем этих слов.

Тогда сподвижники едва ли могли знать, что речь идёт об эпидемии, которая беспощадно унесёт множество человеческих жизней. Но они всецело верили словам Пророка ﷺ и, возможно, морально готовились к этой разрушительной чуме.

К слову, чёрная смерть (так иначе принято называть чуму) – одна из самых катастрофических болезней, когда-либо постигавших человечество. Чума несёт массовую погибель, от неё на всём протяжении человеческой истории погибли десятки и десятки миллионов людей. Только в одной Европе чума, по разным данным, истребила до 60 млн человек, что соответствует одной трети всей населения Европы.

Чума может постигнуть людей вне зависимости от их веры или неверия, расовой или конфессиональной принадлежности. Однако для представителей общины Пророка Мухаммада ﷺ чума является милостью, тогда как на народы, жившие до нас, чума насылалась как кара Всевышнего.

В хадисе, переданном от супруги Пророка Айши (да будет доволен им Аллах), говорится, что однажды она задала Посланнику Аллаха ﷺ вопрос о чуме, и он сказал ей:

كَانَ عَذَابًا يَبْعَثُهُ اللهُ تَعَالَى عَلَى مَنْ يشَاءُ، فَجَعَلَهُ اللهُ تعالى رَحْمَةً للْمُؤْمِنينَ، فَلَيْسَ مِنْ عَبْدٍ يَقَعُ في الطَّاعُونِ فيمكثُ في بلدِهِ صَابرًا مُحْتَسِبًا يَعْلَمُ أنَّهُ لا يصيبُهُ إلاَّ مَا كَتَبَ اللهُ لَهُ إلاَّ كَانَ لَهُ مِثْلُ أجْرِ الشّهيدِ

Чума, которую предсказывал Пророк, дала о себе знать в 18-м году по хиджре во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах. Эпицентром заражения стала палестинская деревня 'Амвас. В последующем в зоне заражения окажется весь Шам и Ирак.

Мусульмане оказались не готовы к такой смертоносной и заразной болезни, поэтому пребывали в полном смятении и замешательстве. Конкретного плана по ликвидации чумы, естественно, не было. Некоторые из них предлагали отправиться в соседние регионы, а другие видели в этом бегство от судьбы.

Халиф Умар в это время находился в Шаме и после некоторого обсуждения ситуации решил прервать свою поездку и вернуться в Медину. Примерно в таком духе состоялся диалог между халифом Умаром и командующим Шамом Абу 'Убайдой (да будет доволен ими обоими Аллах).

Таким образом, Абу 'Убайда и другие мусульмане, проживавшие в Шаме и Ираке, оказались в кольце убийственной и беспощадной эпидемии, они были обречены на погибель. Халифу было крайне тяжело смириться с тем, что видный сподвижник Пророка ﷺ Абу 'Убайда погибнет от чумы. Поэтому он сделал попытку вызволить его из Шама и тем самым спасти от заразы.

Всё же халиф сделал попытку защитить мусульман от постигшей их чумы. В своём очередном письме Абу 'Убайде халиф велел ему эвакуировать мусульман на возвышенность, там воздух, как правило, бывает чище.

С аналогичным обращением выступил перед людьми и Му'аз ибн Джабал, который также был поражен чумой. Среди погибших от чумы были также и другие сподвижники Пророка ﷺ : Сухайл ибн 'Амр, Шурахбиль ибн Хасана, Язид ибн Абу Суфьян и другие (да будет доволен ими всеми Аллах).

В общей сложности чума 'Амвас унесла от 25 до 70 тысяч мусульманских жизней. В конечном счёте план по эвакуации мусульман, который был рекомендован халифом, осуществил 'Амр ибн аль-'Ас. Свежий горный воздух сделал своё дело, с чумой наконец-то было покончено, но какой ценой это было сделано…

Подготовил Хаджимурад Алиев

Любой человек, объявивший себя пророком, должен быть очень внимателен к себе. В идеале вообще без пороков. Потому что закрадываются подозрения, а действительно ли через этого грешника говорит Бог. Впрочем, все мы не идеальны, и последователи много могут простить свои пророкам. Но есть в ряду грехов особенно подрывающий доверие к претендующим на звание пророка - ложь.
Как верить солгавшему? Сколько раз он ещё обманет? сколько обманул в прошлом? Действительно ли он глас Божий?

2220. Абу Хурайра передал, когда Посланник Аллаха, мир ему и благо­словение Аллаха, сказал: "НЕТ ни ЗАРАЗЫ, ни сафра, ни хамы!" Тогда бедуин спросил: "Посланник Аллаха, а как же тогда верблюды? Они в песке, как газели и тогда появляется паршивый верблюд и входит в их (стадо) и пере­даёт паршу им всем". Он ответил (вопросом): "Тогда кто же заразил перво­го?" (Сахих Муслим)

К этому хадису есть такое пояснение: “Нет заразы (вирусов), нет тайры (аналогия суеверия о чёрной кошке), нет хамы (то есть убеждение древних арабов о том, что неотомщён­ная, убитая душа человека становится летучей мышью неверно), нет сафра (по убеждению древних арабов, в животе каждого человека есть змея "сафр", кусающая человека, когда тот хочет есть и поэтому человек испытывает голод), нет нау-а (по убеждениям древних арабов, это дождь, выпадавший по истечению каждых тринадцати ночей из-за "падения" одного из 28 ежемесячных положений луны), нет гаваля (по убеждению древних арабов это обобщённое наименования вида джиннов, показывавшихся перед людьми в пустыне, чтобы сбить их с пути) и больной не может заразить здорового”

Но не будем делать поспешных выводов из-за одного хадиса, пусть и сахих. Почитаем ещё:

2221. Абу Саляма Ибн Абдуррахман Ибн Ауф передал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "ЗАРАЗЫ НЕ СУЩЕСТВУЕТ". И он передавал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Больной не может заразить здорового". Абу Саляма сказал: "Абу Хурайра передавал их оба от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Но затем Абу Хурайра стал умалчивать о своих словах "заразы не существует" и остановился на том, что больной не может заразить здорово­го". "Тогда Аль-Харис Ибн Абу Заббаб, который был дядей Абу Хурайры по отцу, сказал: "Я слышал, Абу Хурайра, как ты пересказывал вместе с этим хадисом ещё другой хадис, который ты умолчал. Ты говорил: "Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Вирусов не существует". Но Абу Хурайра отказался признать это и сказал: "Больной не может зара­зить здорового". Но Аль-Харис всё настаивал на этом, пока Абу Хурайра не разозлился и затараторил на эфиопском и сказал Аль-Харису: "Ты знаешь, что я сказал?" Тот ответил: "Нет". Абу Хурайра сказал: "Я сказал: "Я отказы­ваюсь!" Абу Саляма сказал: "За жизнь свою говорю - Абу Хурайра (действи­тельно) передавал нам, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Алла­ха, сказал: "Вирусов не существует". Так вот, я не знаю - то ли Абу Хурайра забыл, то ли одно его утверждение отменило (вобрало в себя) другое". (Сахих Муслим)

2222. Джабир Ибн Абдулла говорил: "Я слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "НЕТ ЗАРАЗЫ, нет сафра и нет гаваля!" Я так­же слышал, как Абу Аль-Зубайр упоминал, как Джабир растолковал для них сказанное им: "Нет сафра". Итак, Абу Аль-Зубайр сказал: "Сафр - живот". Тогда Джабира спросили: "Как это?" Тот ответил: "Говорилось так: "Гады жи­вота". Он сказал: "Но слова "гаваль" он не растолковал". Абу Аль-Зубайр сказал: "Эти гавали (духи-джинны), которые нападают". (Сахих Муслим)

2224. Передают от Анаса Ибн Малика, от Пророка, мир ему и благослове­ние Аллаха, сказавшего: "НЕТ ЗАРАЗЫ и нет тайры! Но нравится мне опти­мизм!" Он сказал: "Было сказано: "А что такое оптимизм?" Он ответил: "Доб­рое слово". (Сахих Муслим)

2225-0. Абдулла Ибн Умар сообщил, что "Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "НЕТ ЗАРАЗЫ и нет тайры! Зловещность лишь в женщине, коне и личном участке земли". (Сахих Муслим)

Мухаммед, конечно, молодец, что боролся с суевериями среди сородичей. Черные кошки и змеи в животе это не то, во что следует верить. Но таким же суеверием он считал возможность заразится от больного. Невозможности этой даже дается логическое обоснование в разговоре с бедуином. Если болезнь передается от кого-либо, то кто заразил первого? Причем даже факт заболевания животных, контактировавших с зараженным, не может переубедить Мухаммеда. Настолько он уверен, что зараза это суеверие.

Вот так и получается, что каждый раз когда мусульманин принимает любой антибиотик или противовирусное, самим своим действием он признается, что Мухаммед как минимум один раз солгал.